平面设计的视觉符号传播在生活中的应用
视觉符号的交往作用是由传播性质决定的。虽然人们对视觉符号的传播性质的认识不尽相同,但是有几个基本观点是一致的
首先,作为人际交往的过程。在任何一个视觉符号传播的过程中,必须同时考虑传播者和受传者,两者作为整个视觉传播活动的双向主体缺一不可。而传播者和受传者都属于特定的社会组织和阶层,他们各自的政治倾向、思想观点和价值观念势必同时进入视觉符号传播的过程中。
因此,视觉符号传播现象有着广阔、丰富、复杂的社会背景。如果企图否认视觉传播活动的倾向性—政治性,那将使视觉符号的传播研究脱离社会,最终成为不可捉摸的东西。事实上,在每一次视觉符号传播设计活动中都同时存在着双重的交流,一种是显性的交流,即具体内容的交流;另一种是隐性的交流,即传、受双方所固有的思想观点、文化价值取向的融合和碰撞。
符号互动论是由20世纪30年代美国社会哲学家米德的社会心理学说和美国社会心理学家莫雷诺的心理戏剧理论衍生而来。这一理论认为人际传播是通过人类共同理解的象征符号,主要是语言来进行的,这种互动不仅表现在个人与他人的交往中,而且表现在个人的自我思维活动中,而个人和个性也是在互动过程中形成。
符号互动论认为人们之间的互动主要由沟通组成的通过语言、手势和行动,人们实现了互相之间的沟通。符号互动论长期统治着微观社会学。它的目的就是要解释通过符号而完成的互动如何使人真正成为人。这一理论重点研究人们在不同符号上所赋予的意义、互动者如何把握互动情景、符号对不同的人是否具有同样的意义等。这些问题曾经引导符号互动论者完成了许多面对面互动的详细而具体的研究。
在查尔斯·库利看来,社会的本质是一种交流与互动,是一种传播行为所以他把传播看作社会形成的基础。在芝加哥学派兴起以前,库利就已经论证过,社会的一个重要含义“指人们直接的交流,包括交谈和有具体对象的同情—简言之,就是交际”,“社会在它最现实的方面,是人的观念之间的联系”,与此相类似的观点在他的著作中比比皆是。
那么,为什么说社会的本质是一种交流与互动呢?库利解释说,这是因为社会关系存在于人的观念交流之中,如果没有观念的交流,人与人之间就不存在社会联系。那么自我这种便于交流的特性到底是什么呢?为了解决这个问题,库利提出了“镜中我”的概念。
“镜中我”指的是库利对“自我”理论的发展。由于受到詹姆斯的影响库利倾向于将“自我”划分成“纯我”和“社会的我”,他认为前者不是他关心的话题,是形而上学家和道德学家关心的话题,而后者则对他研究社会具有重要的意义,他把它定义为“意识对自身产生于交流生活的某种思想或者思想体系的认识和感觉”。
这种感觉是一种想象,“即想象他的自我——他专有的所有意识—是如何出现在他人意识中的”,这种想象由三种主要成分构成“对别人眼里我们的形象的想象,对他对这一形象的判断的想象,某种自我感觉,如骄傲或耻辱”。库利用“人们彼此都是一面镜子,映照着对方”作为比喻来形容人的社会自我,并指出这决定了主体对他人意识的态度并进而直接影响到主体的行为。这种互相想象自己在对方意识中的形象的过程,最终促成了个体之间的相互交流。
库利又更进一步提出,并不是“自我”决定了传播,而是传播决定了“自我”。在他看来,没有交流,就不会有人的思维,更不要说语言等思维的派生物了。“人的社会生命起源于与他人的交流。首先通过他对触摸、音调、手势和面部表情的感受,而后又通过他逐渐掌握的语言来达到交流。”他认为,没有传播就没有语言没有思维,就没有自我,也就没有人性,传播不是意识的结果而是意识的原因或者起码互为因果。“如果没有传播,心智无法发展为真正的人性。”他以海伦·凯勒学习语言的事例来说明,只有通过传播,人才能不断发展,传播是人性中的基本需求和组成部分。
库利观察到,传播的发展使人的意识变得越来越复杂,从而使人的社会化程度变得越来越高。他指出,人的本能“正是在交流行为中,在某种社会性的交往中得以发展,并且得到进一步的限定和组织。通过与他人的交往我们扩展了我们的内心经验”,“随着近来生活明显显现出来的紧张和领域扩大的特点,意志的领域也相应扩展了。这个变化与交流的扩展有密切的关系。交流的扩展使相互对立的暗示通过多种渠道进入我们的意识”。相反,如果没有传播,人就会不断退化。他分析说“如果你独自生活在荒野,你的思想仍然是在社会中形成的,你靠记忆和想象或者书籍继续进行着社会交流。你通过这种办法,也只能通过这个办法,才能保持人性的活力,你失去了交流的能力,你的头脑也就衰退了”。
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